데살로니가전후서를 어떻게 설교할 것인가
랜돌프 리차즈/오키타침례대학교 구약학 교수
서론
때로 우리는 본의 아니게 힘든 지역에서 사역을 하는 경우가 있다. 바울의 경우는 이런 힘든 지역에서의 사역이 예외가 아닌 규칙이었던 것 같다. 바울의 2차 전도 여행은 갈라디아 교회들을 방문하는 것으로 시작하였다. 2차 전도 여행에서는 보통 그가 성읍에서 쫓겨나는 것으로 그의 전도 사역이 절정에 달하곤 하였다. 갈라디아 교회들을 방문한 후 바울은 “큰 계획”을 가지고 (행 16:7) 비두니아로 가고자 하였다. 그러나 예수님은 다른 생각을 가지고 계셨다. 성령은 그를 붙잡아 드로아로 향하게 하시고 거기에서 바울은 환상을 통해 마게도냐로 부르심을 받는다.
사람들은 종종 “하나님의 뜻이 있는 곳으로 들어간” 경우의 만족감에 대해 이야기한다. 이는 성경에서 발견하기가 좀 어려운 표현이다. 그럼에도 바울이 환상을 통해 마게도냐에서 복음을 전하도록 부르심을 받은 이상(행 16:6~10), 우리는 바울이 거기에서 복음을 전할 때는 확실히 “하나님의 뜻이 있는 곳으로” 들어갔다고 말할 수 있다. 우리는 낙관적인 태도로, “하나님의 뜻이 있는 곳”은 보상과 대단한 만족이 뒤따르는 긍정적인 사역의 장소라고 상상한다. 바울은 마게도냐로 부르심을 받고 빌립보에 갔으나 거기에서 체포당하고 심한 매질을 당한다. 성읍에서 쫓겨난 후 바울은 데살로니가에 도착하였다. 아마도 이 곳은 빌립보보다 더 힘든 지역이었을 것이다. 때로는 우리도 바울처럼 힘든 지역에서 사역을 해야 할 경우가 있다.
힘든 지역에서의 사역에 단련된 사람으로서 바울이 보여준 패턴은 우리가 모방할 만한 것이라고도 볼 수도 있다. 우리는 어떤 설교 형식을 빌어, 바울의 사역 장소(Place, 데살로니가), 바울이 부딪힌 문제들(Problems)을 이야기하고 마지막으로 이 문제점들을 해결할 때 바울이 보여준 패턴(Pattern)을 말할 수 있을 것이다. 이 소제목들의 두운(P)에는 신경을 쓰지 말자. 바울의 체험을 주의깊게 살펴보면 우리에게 도움이 되는 사역패턴이 엿보인다. 이 글의 목적은 바울이 데살로니가인들에게 보낸 편지들의 기술적인 측면을 논하는 것이 아니며 어떤 특정 구절들에 대한 상세한 주석을 제공하는 것도 아니다. 단지 바울에게 있어서 데살로니가의 사역이 힘들었던 몇 가지 이유들을 살펴보고 바울의 예에서 몇몇 원리들을 끌어내 힘든 지역에서 목회하도록 부르심을 입은 자들에게 도움을 주었으면 하는 것이 우리의 바람이다.
I. 바울이 사역한 장소
빌립보에서 강제로 추방당한 후 바울은 소수 동역자들과 함께 로마의 간선 도로인 비아 에그나티아(Via Egnatia)를 따라 데살로니가로 갔다.1 약 20만의 인구를 가진 도시 데살로니가는 사역하기 알맞은 곳으로서의 요소들을 두루 갖추고 있었다. 정치적으로 이 곳은 로마 마게도니아도(道)의 수도였다. 이런 위상으로 인해 데살로니가는 특정한 사회적, 상업적 혜택을 누릴 수 있었다(물론 그에 따른 책임도 있었다). “자유 도시”라는 지위를 얻음으로써 데살로니가는 세금 혜택도 누릴 수 있었다.
데살로니가는 주전 316년 알렉산더 군대의 한 장군이었던 카산더가 창건하였다. 카산더는 필립 2세의 딸이자 알렉산더의 이복 누이였던 자신의 아내 데살로니케이아의 이름을 따서 이 도시를 명명하였다. 데살로니가는, 옛 더메(Therme)시에 다수의 인근 성읍들을 편입하고 거대한 수의 헬라 이주민들을 추가해 형성되었다. 이 도시는 주전 146년에 도(道)의 수도가 된다. 켈트족과 이탈리아인, 기타 소수 민족이 로마의 군대를 따라가 데살로니가에 정착하였다. 키케로는 주전 58년 일부 유배 기간을 데살로니가에서 보내며, 거대한 야만인 떼거리들이 거기에 정착해 있다고 불평하였다.
주전 42년 데살로니가는 빌립보 전쟁에서 (현명하게도) 안토니와 옥타비우스를 지지하였다. 승자 편에 섬으로써 로마의 많은 후원을 이끌어 낼 수 있었으며 계속해서 이 도시는 번영을 구가하였다. 데살로니가인들은 로마와의 호의적 관계에서 오는 이익을 재빨리 체득했다.
경제적으로, 데살로니가는 크게 번창한 도시이다. 경제적 기회를 잡기 위해 이주민들이 유입했다. 고대의 문서에는 데살로니가의 번영과 아름다움에 대한 다수의 논평이 나온다. 고고학자들의 연구에 의하면 이 도시의 계속적인 번영을 입증하는 것으로서, 대대적인 건설 운동도 있었다. 데살로니가는 로마의 동서 간선 도로 상에 위치한 하나의 주된 정류장이었다. 주된 남북 무역로이자 더메만(灣)의 좋은 항구라는 점도 데살로니가의 장점이었다. 부(富)가 이 도시로 흘러들었다. 하지만 부는 주로 소수의 손에 축적되었다. 일반 노동자들은 도시가 점차 번영하는 것을 목도하면서 오히려 점점 가난해졌다.
종교적으로, 데살로니가는 유대인의 영역과 이방인의 영역을 오갔다. 도시 안에는 거대한 유대인 식민과 회당이 자리잡고 있었다.2 유대인들이 이 도시 인구의 몇 퍼센트를 차지하고 있었는지는 알 수 없으나 로마 제국에서 유대인 인구가 무려 14퍼센트에 달했던 것으로 추정되는 이상, 하찮은 소수 유대인 집단이 데살로니가의 한쪽 구석에 옹기종기 모여 살고 있었다고 상상하는 것은 잘못이다. 바울의 편지를 보나 사도행전에 나타난 누가의 기록을 보더라도, 유대인 인구가 이 도시에서 상당한 영향력을 발휘했다는 인상은 지울 수 없다.
힘든 지역에서의 사역에 단련된 사람으로서
바울이 부딪힌 문제들을 이야기하고 보여준 패턴은
우리가 모방할 만한 것이라고도 볼 수 있다.
하지만 유대인들은 이 도시의 유일한 종교적 집단이 아니었다. 데살로니가인들은 가이사에 대한 충성심이 대단하였으며 안토니와 옥타비우스를 기리기 위해 사원을 건축하기도 하였다. 이 “종교적” 충성은 강력한 정치적 색채를 띠고 있었다. 데살로니가의 이런 민간 신앙은 대단히 강력하였다. 시민들은 자신들의 번영이 로마의 혜택에 의존하고 있음을 매우 잘 인식하고 있었다. 시민들은 전통적인 헬라의 제신(諸神)을 숭배했을 뿐만 아니라 최신 유행의 동양 신비 종교들도 신봉하였다.3 고고학적 증거는, 아프로디테와 데메테르 같은 풍요의 여신들에 대한 숭배가 있었음을 밝혀준다. 아스클레피움(치료의 신 아스클레피우스를 예배할 목적으로 지은 “병원”), 세라페움(이집트의 세라피스 및 그와 결부된 여신 이시스 예배를 위한 사원) 같은 것도 있었다. 데살로니가는 독자적으로 주화를 주조할 권리도 가지고 있었는데, 이런 주화의 화상들은 다양한 인물들이 신으로 숭배되었음을 입증해준다. 가장 흔한 경우는 제우스이지만 가이사와 디오스쿠리(제우스의 아들들), 카비리(Cabiri) 등도 등장한다.
II. 바울이 직면한 문제들
데살로니가 교회와 관련해 바울이 직면한 문제점은 현대의 다수 교회와 마찬가지로 교회의 외부와 내부에서 공히 등장하는 것들이다.
1. 교회 외부의 문제들
바울의 데살로니가 사역에서 교회 외적으로 두드러지게 나타난 요소는 세 가지로서: 민간 신앙, 카비루스(Cabirus) 종파, 유대 분파가 바로 그것이다.
(1) 민간 신앙 마케도냐인들에게는 자기 왕들을 신으로 숭배하는 전통이 있었다. 율리우스와 아우구스투스의 은총으로 물질적인 복을 향유했던 데살로니가인들은 가이사를 신으로 숭배함으로써 이 전통을 계속 지켜나갔다. 로마의 축복으로 가장 큰 혜택을 받았던 부유한 지도자들이 또한 민간 신앙의 주요 지도자들이기도 하였다. 로버트 주엇(Robert Jewett)은 이렇게 말한다. 지중해 세계를 지배하고 있던 최고 권력에 대한 종교적 경외감 및 감사의 마음은, 데살로니가의 인간 숭배 신앙에서 시민들의 이기주의와 많은 부분 혼합되었다. 우리가 살펴보았듯이, 로마의 통치에서는 이 신앙의 최고 주동자 역할을 한 소수 엘리트의 손에 혜택이 주어졌기 때문이다.
가이사 숭배를 위협하는 것은 무엇이든 시의 물질적 번영을 위협하는 것으로 간주되었다. 초대 그리스도인들이 당국과 마찰을 빚은 것도 이런 요인 때문이었다.
(2) 카비루스(Cabirus) 종파원래 프리기아의 종교였던 이 신비 종교는 다수의 변종과 함께 로마 제국 곳곳으로 확산되었다.4 카비루스파는 종종 다른 종교들과 혼합되었다. 그리하여 많은 지역에서는 카비리(Cabiri: 카비루스의 복수형)가 제우스의 두 아들(Castor와 Pollux), 디오스쿠리(Dioscuri)와 혼동되고 동일시 되었다. 이 주제에 관한 명쾌한 작품에서 벵트 헴베어그(Bengt Hemberg)가 주장한 바에 의하면, 카비리는 바울이 도착하기 전 적어도 약 200년 동안 숭배되었다고 한다(보통은 단일 인물 카비루스로서).
카비루스 종파는 데살로니가의 주류 종교였다. 고전학(古錢學)적 증거와 명문(銘文), 문학적 증거가 데살로니가 카비루스 종파의 압도적 인기를 암시하고 있다. 바울 이전의 세기에 카비리는(디오스쿠리로 등장) 데살로니가시의 무장 수호신들로서, 데살로니가의 아치형 서대문(西大門)에 두 개의 벽 기둥 부조로 조각되어 있다. 바울의 시대보다 몇 십 년 뒤에 나온 것으로 추정되는 주화들은 카비리가 이 도시의 수호 세력이었음을 보여준다.
데살로니가인들은 바울에게서 처음 그리스도에 관한 메시지를 들었을 때 무언가 다소 귀에 익은 듯한 이야기를 듣는 것 같았을 것이다. 데살로니가인들이 예배하던 카비루스라는 인물은 순교당한 영웅이었다. 그는 형제들에게 살해를 당한 후 왕권의 상징들과 함께 땅 속에 묻히게 되는데, 사람들은 그가 다시 귀환할 것으로 기대하였다. 한편, 카비루스는 바다에서 안전을 제공하거나 가난한 자들에게 마술적인 도움을, 노예들에게 자유를 주며 성적(性的)인 성취를 주고 의를 증진시키는 등 추종자들에게 도움을 줄 수 있는 존재로 묘사되고 있다.
카비루스는 종종 철의 제조와 결부되거나(따라서 그는 종종 망치를 들고 있는 것으로 묘사된다) 수공 노동과 결부되어 등장하기도 한다. 데살로니가의 노동 계층에게는 카비루스가 수호신이 되었다. 사람들은 그가 다시 돌아와 비천한 이들을 도와줄 것으로 기대하였다. 노예들은 자신들을 묶었던 쇠사슬이나 노예 해방 증서를 카비루스에게 바쳤다. 그는 데살로니가에서 “압제받는 자들의 하나님”이 되었다. 하지만 바울의 시대에는 이미 어떤 문제가 부상해 있었다. 민간 신앙이 거기에 연루되어 있었던 것이다. 민간 신앙의 부유한 지도자들은 카비루스의 추종자들이 되어가고 있었다. 카비루스는 “데살로니가의 시신”(市神)으로 지위가 격상하였다. 카비루스의 지위와 위상이 올라갈수록 가난한 노동 계층은 카비루스를 빈한한 노동자와 압제받는 장인들의 보호자로 생각하기가 점차 어려워졌다. 데살로니가의 지배 계층은 노동자들의 영웅을 훔치고 말았던 것이다. 수공 노동자와 가난한 장인들은 결국, 도움을 제공하고 구원을 제공할 어떤 수호자를 잃을 수 밖에 없었다.
도시의 민간 신앙 및 유대적 요서와 얽힌 문제들은
그리스도에 대한 그리스도인들의 주장에
집중되어 있었다. 이런 문제는 오늘날에도 계속된다.
(3)유대 분파누가의 기록에 의하면, 바울과 그의 일행은 세 안식일에 걸쳐 소수의 유대인들과 하나님을 경외하는 많은 사람들, 그리고 적지 않은 부유한 여성들을 회심시킨 후 회당에서 추방당했다. 그 후의 어느 시점에 이르자 유대인들은 대단한 시기심이 발동하였다. 논쟁점은 (늘 그렇듯이) 예수 그리스도의 인격과 위상에 관한 것이었다(행 17:7).
바울 자신은 계속해서 데살로니가의 유대인들에게 곤란을 겪었지만 바울의 서신들을 볼 때 우리는 데살로니가의 그리스도인들이 (주로 이방인들이었다) 유대인으로부터 심각한 곤란을 계속 겪지는 않았다고 추정할 수 있다. 교회를 괴롭힌 이들은 이 도시의 지도자들이었다. 유대인들은 직접 바울을 붙잡아 그를 고소할 기회를 얻지 못했지만 도시의 지도자들은 그들의 말을 듣고 자기 도시 안의 유대인 사회에서 일어난 문제를 감지하게 되었다. 바울이 데살로니가에서 사역할 무렵인 주후 49년에 로마에서는 유대인들과 그리스도인들 사이에서 폭동이 발발했었다. 로마의 이 소요 사태는 “동방에서 온 방문객들”과 함께 시작되었다. 그들은 유대인들 사이에서 분쟁을 일으키고 이 분쟁은 결국 폭동으로 비화하였다. 황제는 이를 강력히 제재하였다. 폭동을 진압하기 위해 클라우디우스는 모든 유대인을 로마에서 추방하였다(물론, 그리스도를 믿는 유대인들까지 포함해). 데살로니가인들은 가이사와의 좋은 관계에 대단한 집착을 가지고 있었다. 그러므로 바울과 그의 일행이 동방에서 도착해 유대인들 사이에서 분쟁을 일으키기 시작했을 때 데살로니가시 관리들이 신속하게 대응한 것은 당연하다. 데살로니가인들은 이미 유대인 지역 사회에서, 그들이 이해하지 못할 어떤 이슈를 놓고 심각한 분쟁이 일어날 수 있음을 알고 그에 대해 경각심을 가지고 있었다.
도시의 민간 신앙 및 유대적 요소와 얽힌 문제들은 그리스도에 대한 그리스도인들의 주장에 집중되어 있었다. 이런 문제는 오늘날까지도 계속되고 있다. 바울과 그의 일행이 “메시지에서 예수를 생략하는데” 동의했더라면 아마 그들의 적들 모두는 아니라 하더라도 대부분이 그들을 그냥 내버려 두었을 것이다. 오늘날도 우리가 “예수에 관한 말”을 생략하는 한 문화적, 종교적 운동들이 그리스도인들과 기꺼이 공존할 것이다. 토크 쇼의 진행자들은 하나님과 종교에 대해서는 편안하게 이야기하지만 “예수”가 언급될 때는 즉각 불편한 심기를 드러낸다. 예수는 여전히 세상과의 화합을 막는 존재이다. 이는 요한이 지적한 점이기도 하다(요 15:21).
2. 교회 내부의 문제들
(1) 혼합주의어떤 형태의 복음 전파 사역에서든 한 가지 주된 위험은, 듣는 자들이 복음을 자기 문화의 신화들 및 신념들에 비추어 재해석하는 것이다. 혼합주의는 종교적 체계들을 뒤섞는 것으로서 초창기부터 기독교를 위협하는 문제점으로 존재해오고 있다. 바울의 서신들로 미루어 짐작하건대, 그의 회심자들은 새로 받아들인 기독교 신앙을 자기 삶 속에 자리잡고 있던 기존의 특정 이교 사상들 가운데 어느 하나와 혼합할 우려가 다분하였다.
① 민간 신앙과의 혼합주의사도행전과 데살로니가전후서를 주의 깊게 읽어보면, 바울이 가까스로 소수의 유대인 회심자들을 얻기는 하였으나 교회의 절대 다수는 이방인 회심자들이었음을 짐작할 수 있다. 아마도 교회의 분열을 야기하는 요소에서 보다 심각했던 것은 인종적 이슈(유대 그리스도인 대 이방 그리스도인)가 아니라 교회 내부에서 발견되는 경제적 차이였을 것이다.
누가의 기록에서는 바울이 “적지 않은 귀부인들”(존중할만한 상류 계층의 여성들을 의미함)을 회심시켰다고 말하지만, 바울의 편지에서는 교회의 절대 다수가 가난한 노동 계층, 즉 “자유 장인 혹은 소상인”이었다는 충분한 증거가 발견된다. 바울이 데살로니가 교인들에게 자기 손으로 손수 일하라고 권면했다는 사실도,5 바울의 청중이 주로 수공 노동자들이었다는 또 하나의 증거이다.
옛날 그리스도인들의 혼합주의를 바라보는
우리의 눈은 예리하다. 하지만 개인주위적인 문화가
기독교 신앙에 침투하지는 않았는가?
날로 증폭하는 이 도시의 번영이 노동자 계층에 도달하는 경우는 드물었다. 고대 지중해 연안에 대한 최근의 사회학적 분석은, 일반 노동자의 경제적 안녕이 얼마나 불확실했는가를 잘 보여준다. 부유한 엘리트와 가난한 노동 계층 간의 경제적 불균형은 종종 사회적 거리로 인해 무마되었다. 사회적으로 한편이 다른 한편과 어울리는 경우는 드물었다. 바울의 교회에는 가난한 자가 다수를 차지하였으나 부유한 계층도 있었다.
도시의 민간 신앙은, 개인적 자유와 정치적 권리, 민주적 규범이라는 옛 헬라의 이상들 위에 세워져 있었다. 이런 이상들이 도시 지도자들의 선전에 여전히 등장하고 있었다. 하지만 높은 세금율과 낮은 임금, 빈번한 기근, 법률적 호소 수단의 결여는 일반 노동자들에게 좌절감과 무기력감을 안겨주었다. 더구나 시(市) 지도자들의 경제적 진보를 지켜보면서 노동자들은 자신들이 그 진보에 별로 동참하지 못한다는 사실 때문에 더욱 절망할 수밖에 없었다. 그리스도 안에서의 평등을 말하는 바울의 메시지를 혹자들은 사회적, 경제적 불균형에 대한 해법으로 해석하였다. 그들은 교회 내부에서 부(富)가 재분배되기를 기대하였다. (뒤에서 언급되는) 묵시적(apocalyptic) 요소들을 흡수한 일부 신도들은 일하기를 중단하고 부자들처럼 한가하게 살 것을 기대하였다. 사회의 경제적 불공평이 교회 내부에는 미치지 않을 것이라고 생각하였다. 기독교는 일반 노동자가 자신의 경제적 목표에 도달할 수 있는 현실적인 수단으로 간주되었다. 하나님은 모든 경제적 고난을 (아마도 묵시록적으로) 해결하고 계신다고 생각되었다.
② 카비루스 종파와의 혼합주의
일반 노동자의 경제적 상태는 악화 일로를 걷고 있었기 때문에, 그리고 현실적으로 시(市) 지도자들로부터 경제적인 구제를 기대할 수 없었기 때문에(그들의 교언에도 불구하고), 나아가 로마인들로 인한 사회적 불안감이 해소될 현실적 여망이 없었기 때문에, 많은 데살로니가인들은 다른 곳에서 희망을 찾았다. 데살로니가의 사회적 배경에는, 카비루스가 어느 날 죽음에서 살아나 가난한 자들을 위해 영구적인 번영과 정의의 유토피아를 창설할 것이라는 어떤 희망이 있었다. 하지만 이제 카비루스는 가난한 자들의 해방자라기보다 “지도 계층”의 지지자처럼 보였다. 바울은 그런 현장 속으로 들어가 “새 시대”의 개시에 관한 약속을 포함하고 있는(그 약속이 중심을 이루지는 않았겠지만) 복음을 선포하였다. 로버트 주엇의 지적에 따르면, 기독교의 메시지는 착취당하는 노동자들의 마음 속 깊은 한(恨)에 다가감으로써 즉각적으로 그들의 주의를 끌게 되었다. 데살로니가인들은 분명 바울의 메시지 가운데 어떤 부분, 특히 그리스도의 묵시록적 귀환과 심판, 변호에 대한 대망을 설파하는 부분에 크게 마음이 끌렸을 것이다. 바울의 서신들을 보면, “바울의 회심자들이 그의 말을 그가 의도한 것보다 훨씬 더 문자적으로 받아들일 우려가 매우 컸음”을 알 수 있다. 일부 데살로니가 그리스도인들은 자신들의 모든 경제적, 사회적 병폐가 해결되리라는 생각에 그리스도의 귀환을 간절히 기다렸다. 이런 소망을 가지고 있었으므로 사람들은 그리스도가 언제 어떻게 재림하실 것인가에 대한 예언에 매혹될 수 밖에 없었다.
③ 기타 신비 사상과의 혼합주의 디오니시우스 예배는 시민 생활 깊숙이 흡수되어 있었으며 강력한 성적 색채를 띠고 있었다. 일부 데살로니가 주민들은 무차별 성행위를 실시했으며 성적 속박이 없는 삶을 즐기고 심지어 이를 조장하기도 하였다. 바울의 교회는 자체의 윤리적 표준을 복음이 아닌 사회의 습속으로부터 이끌어 낼 우려가 있었다.
옛날 그리스도인들의 혼합주의를 보는 우리의 눈은 예리하다. 하지만 우리 자신은 어떤가? 개인주의와 자족에 대한 미국의 문화적 신념이 우리의 기독교 신앙에 침투하지는 않았는가? “하나님은 스스로 돕는 자를 돕는다”가, 내가 설교하는 교회의 구성원 대부분이 가지고 있는 기본 가치관이다. “하나님은 하나님을 의지하는 자를 도우신다”는 성경적 메시지는 상실되고 말았다. 교회와 국가의 분리라는 미국적 가치관 때문에 우리 신도들은 월요일부터 금요일까지, 주일(主日)의 “기독교 윤리”와 전혀 다른 “비즈니스 윤리”를 가지게 된다.
오늘날 많은 그리스도인들은 사회가 변화되거나 사회에서 자기 위치와 곤경이 바뀌리라는 소망을 가지고 있지 않다. 경제적 불균형과 좌절이 바울의 시대에 국한된 것은 아니다. 데살로니가인들처럼 오늘날도 어떤 사람들은 그리스도의 묵시록적 귀환에만 사회적 개혁의 여망을 두고 있다. 그러므로 그리스도의 재림이 언제 어떻게 이루어질 것인가에 관한 예언들이 사람들의 마음을 사로잡고 있다. 바울이 직면했던 문제들은 우리 자신들의 문제와 그리 다르지 않다.
(2) 규모 없는 자들교회 지도자들이 아타코이(“놈팡이들”?)를 어떤 식으로든 도와야 했다는 것은 데살로니가전서 5장 14절에 분명히 나온다(아마 살후 3:6~15도). 이 형용사는 실명사로 사용될 때 논란의 여지가 있는 어떤 의미를 가지게 된다. 베스트(Best)와 브루스(Bruce) 같은 비교적 최근의 주석가들은 아타코이를 “놈팡이들”(loafers)로 번역한다. 이러한 번역은 데살로니가후서 3장 7절에 지나치게 영향을 받은 것이다. 이 단어가 세속 문헌에서는 (동족 부사와 함께) 널리 사용되었다. 그러므로 데살로니가 전후서만의 문맥에 의존해 지나치게 좁은 의미를 이 낱말에 부여해서는 안 된다.
아타코이의 통상적 의미는 “필요한 기존 질서 밖에 자신을 두는 사람”이다. 따라서 아타코이는 불순종하는 자들, 반도들, 말썽꾸러기들이었다. 이런 노선에서 흠정역과 필립스(Phillips)는 이를 “unruly”(“다스릴 수 없는, 불법적인, 제멋대로 하는”)로 번역하였다. 바울이, 제멋대로 게으르게 사는 자들만을 말했다고 보기는 어렵다. 오히려 우리는 바울이 지도자들에게, 권위에 저항하는 자들을 경고하도록 촉구했다고 보아야 한다. 아타코이는 군사적인 문맥에서 태만한 장교들이나 무질서한 군대, 혹은 불복종하는 병사들에 대해, 즉 보조를 맞추거나 질서를 지키려 하지 않는 자들에 대해 사용되었다.
데살로니가전서 5장 12-13절에 나오는 바울의 말은 독자들에게 교회 지도자들의 업무를 상기시키기 위한 것이 아니다. 교회는 이미 지도자들의 업무를 잘 알고 있었다. 믹스의 주장이 아마 옳을 것이다: 여기의 지도자들은 사회적 지위가 높은 보호자들(patrons)이었다. 영적 열성자들은 그들의 리더십에 저항했을 것이다. 따라서 바울은 그들의 지도력이 저항을 받고 있다는 사실을 생각하며 그들의 업무를 지지해준 것이다. 흥미롭게도 바울은 “존경하라”는 권면의 근거를 어떤 교회의 계급 제도가 아닌 사랑에 두고 있다. 상황이 얼마나 불안정했는가는, 바울이 순종에 관한 전형적인 언어를 피했다는 사실이 암시해 준다고 볼 수 있다. 따라서 “화목하라”는 말은 외부 세계와 평화로이 지내라는 뜻이 아니라 교회 내부의 화평을 가리킨다.
III. 바울이 보여준 패턴
바울은 데살로니가전서 2장 1~12절에서, 데살로니가인들 가운데에서 자신이 사역할 때 보여준 패턴을 직접 언급한다.6 이는 현대의 목회 사역에 특히 유용하게 적용할 수 있는 구절들이다. 이 글에서 우리는 바울이 힘든 지역에서 사역한 방식을 우리의 상황에 특별히 적용해 보고자 한다. 이를 위해서는 바울이 교회 밖의 사람들을 어떻게 상대했는지, 그리고 교회 내부의 사람들을 어떻게 대했는지, 이 양면에서 그가 보여준 패턴을 고찰해 보아야 한다.
1. 외부 사람들을 향해
(1) 복음에 대한 타협 없는 자세
바울은 먼저 1장에서 자신의 전도가 그들에게 “호소력 있게“ 들어간 것을 언급하고 그들이 우상을 버리고 살아계신 하나님께 돌아온 사실을 지적한다(살전 1:9). 그리고 2장에서 “하나님의 복음을 너희에게 전해” 그들로 하여금 믿게 하는 것이 자신의 목적이었음을 아주 분명하게 한다. 이 표현은 여기의 짧은 문단에서 네 번 나온다(살전 2:2, 4, 8, 9). 바울은 데살로니가인들 가운데서 사역할 때 자신의 목적을 분명하게 가지고 있었다. 그들을 회심시키는 것이 그의 목적이었다(살전 2:12). 그는 자기 의도를 숨기거나 일정표를 감추지 않았다. 그러나 바울이 데살로니가에서 예수님에 대한 언급을 회피했었다면 많은 분란을 피할 수 있었을 것이다. 복음을 대충 넘기거나 희석하는 것은 곤란을 피하는 좋은 방편이 아니었다. “신앙 간(間) 대화”(Inter-Faith Dialogue)가 바울의 목적은 아니었다. 그는 그리스도를 전파하였다.
(2) 자기 사역에 대한 사전의 방어
바울이 이 글을 쓸 때 자신에 대한 비난에 대응할 의도도 가지고 있었는지에 관해서는 일부 논란이 일고 있다. 바울은 확실히 몇 번에 걸쳐 대립적인 진술(“우리가 이것을 한 것이 아니라 저것을 하였다.”) 이런 진술들은 자신을 변호하는 듯한 인상을 준다. 그러나 특정의 비난에 대한 대응을 염두에 두지 않은 편지들에도 그러한 진술들이 흔하게 등장한다. 거기에 대해서는 충분한 증거가 있다.
그럼에도 바울은 풋나기가 아니었다. 지역 사회 외부에서 들어와 해당 지역 사람들로 하여금 자신들을 따르도록 설득하는 것에 대해 통상적으로 어떤 유형의 비난이 제기되는지를 바울은 잘 알고 있었다. 그런 통상적인 고소에 대응하기 위해 그는 비난할 만한 일이 없음을 단호하게 천명하고(“하나님의 우리의 증인”이시라는 맹세로, 살전 2:5), 이어서 데살로니가인들이 직접 겪은 것에 호소한다.
바울은 데살로니가인들 가운데서 사역할 때
자신의 목적을 분명하게 가지고 있었다. 바로
그들의 회심시키는 것이 그의 목적이었던 것이다.
(3) 모범적인 처신
바울은 자기 팀이 사역하는 동안 보여 준 개인적 행동에 호소하는 것이 가장 강력한 변호임을 잘 알고 있었다. 바울과 그의 팀은, 사람들로 하여금 자신들의 동기를 의심하게 할 수 있는 행동이나 자신들이 선포하는 메시지의 순수성을 의심하게 할 수 있는 행동을 의도적으로 피하였다. 당대의 문헌을 보면, 바울 시대의 협잡꾼들, 순회 철학자들과 전도자들, 사기꾼 예술가들의 행동 방식과 동기(현혹, 사기, 불순한 동기, 살전 2:3; 이익을 얻기 위한 아첨, 탐욕, 칭찬과 명예에 대한 욕심, 살전 2:5)에 대한 비난의 글이 등장한다(종종 3중 형태로). 바울은 그처럼 3중적으로 비난받을 만한 행동 방식과 동기가 자신에게 없었음을 주장하고 나름대로 자신을 3중적으로 변호한다. 동기에 있어서 바울의 팀은 어린 아이, 유모, 아버지와 같았으며(살전 2:7~11), 방법에 있어서 그들은 권면하고 위로하고 경계(설득)하였다(살전 2:11).
외부인들이 바울의 목적과 동기를 이해할 수는 없었으나 열심히 일하는 것과 순수한 것은 감식할 수 있었다. 바울의 시대에 순회자들은 청중에게 빌붙어 사는 경향이 있었기 때문에 바울은 자신에게 필요한 것을 공급하기 위해 의도적으로 “밤낮” 일했다. 그가 이 점에서 보여 준 패턴은 사역자들이 사례비를 받아서는 안 된다는 뜻이 아니라, 쉽게 비난을 받거나 정형화될 수 있는 행동을 피하기 위해 개인적 희생을 감수해야 한다는 의미였다. 그 때나 지금이나 목회자들은 게으름과 기회주의, 비윤리적이거나 독재적인 행동으로 비난을 받을 수 있다.
2. 내부 사람들을 향해
바울은 외부인들이 어떻게 생각하고 있는가에도 다소 관심이 있었으나 그의 주된 관심은 교회 내부의 사람들에게 있었다. 바울은 자기 일행이 데살로니가에 있을 때 어떻게 처신했는가를 독자들에게 거듭 상기시킨다. 바울이 이처럼 예전 일을 상기시킨 것은, 교인들의 비난에서 자신을 방어하기 위해서였는가 아니면 독자들에게 자신들의 행동을 본받으라고 격려하기 위해서였는가? 이 질문에 답하기 위해 학자들은 보통 “바울이 어떤 유형의 편지를 썼는가?”에 대해 논한다. 어떤 서신이든 분석의 핵심은 그 서신의 기록 목적이 무엇인가이다. 그러나 이것은 데살로니가전서에 관한 한 바울 자신의 말에 비추어 볼 때 불필요한 질문인 것 같다. “너희가 알거니와 우리가 아무 때에도 탐심의 탈을 쓰지 하니한 것을 하나님이 증거하시느니라. 우리가… 너희에게든지 다른 이에게든지 사람에게는 영광을 구치 아니하고”(살전 2:5-6).
그렇다고 할 때 바울이 자기 변호의 글을 썼다는 것이 통상적인 결론일 것이다. 바울은 사역을 통해 이득을 얻은 후 데살로니가인들을 버렸다는, 그런 비난을 샀다는 것이다. 하지만 고대 서신 관습과 공적 연설(수사학)을 전공하는 학자들 대부분이, 데살로니가전서는 권면(paraenetic) 서신의 한 예라고 주장한다. 이런 관점에서 주석가는, 바울이 데살로니가인들에게 자를 본받으라고 권면할 때 (살전 1~3장), 그리고 다양한 주제에 관한 그의 충고를 경청하라고 말할 때(살전 4~5장) 그들과의 긴밀한 친분 관계를 토대로 사용하였다고 논증할 수 있을 것이다.
데살로니가전서의 성격을 분류할 때 수사학적 분석을 사용하려는 학자들도 있었다. 즉 공적 연설에서 사용된 여러 가지 설득의 전략을 연구해 보는 것이다. 수사학적 분석을 시도한 초기 작품들을 통해 이른 바 신(新)수사학이라는 게 등장할 수 있는 길이 열렸다. 이는 고전적인 수사 비평을 사회 언어학적 이론과 조합하고 있는 기술이다. 데살로니가전서에 관해서는 두 가지 주요 견해가 여전히 세력을 떨치고 있다. 많은 학자들은 데살로니가전서가 격려의(epideictic) 서신이라고 보며 반면에 어떤 이들은 설득의(deliberative) 서신이라고 생각한다.
바울은 자신을 갑자기 나타났다가 사라지는
순회 철학자들이 아님을 분명히 했다. 그는
모범을 보이는 바른동기와 태도를 가진 사역자였다.
격려의 서신은 (지나친 단순화의 위험을 무릅쓰고) 누군가를 그의 확신과 행동에 관해 칭찬하는 것이다. (이런 서신은 부정적으로, 누군가의 행동을 비난할 수도 있다.) 데살로니가전서에는 이에 적합한 일부 요소들이 확실히 엿보인다: 바울은 하나님께서 데살로니가인들 가운데서 행하신 모든 역사와 관련해 하나님을 찬양하고(1:2~15), 그들 가운데 자신이 보여준 모범적 행동에 관해 자신을 칭찬하며(2:2하반~8), 또한 데살로니가인들의 믿음과 행동에 대해서도 칭찬한다(1:6~10; 2:14; 4:9; 5:1~2).
반면 어떤 학자들은 데살로니가전서에서 설득적 수사학의 예를 찾는다. 특정 견해를 수용하거나 특정 행동을 취하도록 독자들을 설득하는 것이 그러한 서신의 특징이다. 데살로니가전서에는 이런 요소들도 나타난다. 바울은 데살로니가인들이 충성스럽게 행하고(3:6-13), 일정한 행동을 수용하며(4:2~12), 기타 어떤 행동을 피하도록(5:15) 그들을 설득하고 있다.
우리는 이런 분류법에 대해 어떻게 생각해야 하는가? 데살로니가전서 2:5~6절을 단순한 수사법으로 치부해야 하는가? 이런 분류법들 가운데 어느 것도 데살로니가전서에는 잘 맞지 않는다. 게다가 “새로운 통찰”이라는 게 기존의 것보다 못한 경우도 많다. 또한 우리는 이런 질문도 던져 보아야 한다. “수사학적 방법이 서신 작성의 관행에 그처럼 깊숙히 침투해 있었는가? 그러한 기술이 흔히 사용되었는가? 어떤 수사법 형식이 서신의 의복을 입고 등장할 때 그 형식은 얼마나 ‘순수하게’ 나타날 것인가?”
하지만 수사학적 분석은 오늘날에도 유용하다. 우리는 서신과 관련해 늘 어떤 판단을 내린다. 내가 어떤 편지를 받았는데 그 편지의 서두에 이런 말이 씌어 있다고 하자. “우리는 당신의 온갖 노력에 대해 감사를 드리고 싶습니다. 당신은 팀의 아주 훌륭한 일원입니다.” 이 때 나는 그 편지가, 내가 가르치고 있는 학교의 학장으로부터 온 편지인가, 아니면 내가 몸담고 있는 지역 선교회의 회장으로부터 온 편지인가를 보고 그에 따라 이 글의 의미를 판단하게 된다. 하지만 이 글에는 그 이상의 무언가가 있다. 선교회 회장으로부터 왔다면 그 편지는 나를 칭찬하고 격려하는 것인가(격려의 편지), 아니면 미래에 어떤 특정 행동을 취하도록 (예컨대 하기 교회 캠프 위원회에서 봉사하는 일 등) 나를 설득하려 하는 것인가?(설득의 편지)
그의 목적이 (그의 칭찬에 대한) 나의 해독을 좌우해야 한다는 것은 부인할 여지가 없다. 그렇다면 데살로니가 전후서의 경우는 어떤가? 최근의 한 주석가 베벌리 게이븐타(Beverly Gaventa)가 데살로니가전서에 대해 그러한 분류를 시도한다는 것은 아마 의의있는 일일 것이다. 그녀는 다소 절충주의적인 형식을 빌어 “여러 입장으로부터 몇몇 요소들을 빌려 왔다.” 나도 그녀의 결론을 칭찬하고 싶지만, 이런 의문도 강하다: 과연 우리가 그러한 일을 할 수 있으며 “분류”에 대해 이야기할 수 있는가?
데살로니가 전후서는 이런 수사학적 분류법 가운데 어느 것을 긴밀하게 따른다고 보기 어렵다. 그럼에도 이 서신들에는 권면, 격려, 설득의 전략이 분명하게 엿보인다. 바울이 데살로니가인들에게, 자기 일행이 거기에서 사역하는 동안 어떻게 행동했는가를 상기시킨 것은, 비난에 대해 자신을 방어하기 위한 일부 목적이 있었는가 하면, 칭찬을 통해 데살로니가인들을 격려하기 위한 목적도 어느 정도 있었으며 아울러 자신들을 본받도록 데살로니가인들을 권면하려는 목적도 일부 있었다. 바울은 자신과 자기 일행이 나타났다가 갑자기 사라지는 순회 철학자들이 아님을 분명히 하였다. 그리고 데살로니가인들을 위한 사역과 관련해 분명한 패턴을 보여주고 있다. 모범을 보이는 사역, 팀 사역, 바른 태도와 바른 동기를 가진 사역이 그것이다.
(1) 모방, 본받기
어떤 가치있는 모범을 본받으라고 촉구하는 것은 고대 세계에서 흔히 있던 가르침의 기법이었다. 바울도 역시 모방을 촉구한다. 만일 바울이 모방하라는 말을 회피했다면 데살로니가인들의 눈에 그는, 스스로가 교사로서 부적합한 사람이라고 생각한, 그런 인물로 비쳤을는지도 모른다.
바울은 하나님이나 그리스도 혹은 아브라함 같은 인물을 본받으라고 격려하면서도 한편으로 독자들에게 다른 교회의 모범을 본받으라고 권면하였다. 또한 그는 한 교회를 향해, 다른 교회가 따라갈 만한 모범이 되라고 촉구했다. 가장 놀라운 사실은, 독자들에게 바울 자신을 본받으라고 촉구하였다는 것이다(그러나 그가 직접 설립한 교회들에 보낸 서신에서만). 바울은 신약성경 기자 가운데 자신을 본받을 만한 모델로 제시한 유일한 인물이기 때문에, 그가 사용한 모방이라는 주제에 대해 지금까지 많은 연구가 있었다.
팀 사역이 단지 편지 작성에만 이용되었던 것은 아니다.
바울이 일관된 사역형태는 교회들을 개척할 때나 이끌 때
팀 리더십을 사용하는 것이었다.
사람들에게 적절한 모범을 본받으라고 촉구하는 것과 일정한 모범을 설정하는 것은 기독교 리더십의 한 장비이다. 바울은 독자들로 하여금 자신의 희생적 겸손과 그들에 대한 사랑을 기억하고 본받도록 그들을 격려하기 위해 모방이라는 말을 사용했다고 생각된다. 나아가 흥미로운 것은, 바울이 “힘든 사역지”였던 교회들을 향해(데살로니가<4번>와 고린도<2번>), 자신이 세운 다른 교회들(에베소<1번>와 빌립보<1번>)에 대해서보다 본받기와 모방을 더 촉구하였다는 사실이다. 아마도 본받기와 모방은 바울의 힘든 지역 사역 방식에서 필수적인 요소였을 것이라고 우리는 추정할 수 있다. 바울은 첫 서신 서두에서 모방과 본받기를 언급한다(1:5하반~7). 그리고 첫 두 장 곳곳에서 이 주제를 사용한다. 바울은 그들이 이미 핍박 앞에서도7) 인내로써 자기 일행과 그리스도를 본받았다고 말하며 그들이 다른 교회들의 귀감이 되었다고 칭찬한다(1:6~7). 그들의 그러한 본받음을 지적한 후 그는 자기 팀의 헌신적 희생과 사랑을 상기시킴으로써(살전 2:1~12) 데살로니가 교회 앞에 본받아야 할 또 하나의 모델을 간접적으로 제시한다.
새로운 신앙적 행동에 대한 모방을 촉구하는 외에도 바울은 데살로니가인들이 일찌기 사회에서 배웠던 부적절한 옛 행동을 더 이상 계속하지 말라고 그들에게 권면한다. 일례로 바울은 성적 순결에 관한 자신의 가르침을 논박하려는 데살로니가 교회의 일부 교인들에 대해 단호한 어조를 발한다. 그들은 아직도 다른 종교 모델로부터 성적 행동을 모방하고 있었다. 바울의 가르침이 주도권을 잡고 있었으나(살전 4:1) 그의 교훈은 분명 인간의 가르침에서 유래한 것(팔레스타인의 문화에서 온 윤리)이라는 공격을 받았을 것이다.
아마도 하나님이 인간의 성에 관한 그런 문제에는 관여치 않으신다고 생각되었을 것이다(4:6하반~8). 바울은 그리스도인이 “자기 몸을 다스릴 줄 알아야 한다”(살전 4:4)고 역설하였다. 주신제(酒神祭)를 행하는 종교들은 종종 술취함과 그에 따르는 자기 통제력의 상실을, 영적 도취에 이르는 길로 사용하였다. 바울은 데살로니가 교인들에게 술 취하지 말고 근신하며(살전 5:6-8), 하나님께 합당한 생활을 영위하라고 권하면서, 하나님을 기쁘게 하려는 내적 동기를 역설한다.
(2) 팀 리더십(팀웍에 의한 리더십)
데살로니가전서에는 이 편지의 발신자가 바울과 실라, 디모데라고 분명하게 명시되어 있다. 현대의 주석가들은, 편지의 발신자가 실제로 바울 혼자이며 실라와 디모데는 편지 서두에서(1:1) 단지 관례상, 혹은 품위상, 아니면 아마도 바울 편에서 겸손을 보이기 위해, 추가되었다고 주장하는 경우가 있다. 그러나 고대의 편지 발신자들은 그러한 관습을 가지고 있지 않았다. 실제의 발신자만이 편지 주소에서 언급되었을 뿐이다. 데살로니가전서는 바울과 실라, 디모데의 공동 작품이었으며 어떤 비서에 의해 기록되었다.
팀 사역이 단지 편지 작성에만 이용되었던 것은 아니다. 바울의 일관된 사역 형태는 교회들을 개척할 때나, 건사할 때나, 이끌 때, 팀 리더십을 사용하는 것이었다. 바울의 서신들은 신약성경의 교회에 대해 우리에게 몇번 일별(一瞥)하는 정도밖에 정보를 제공해 주지 못한다. 그러나 우리가 얻는 정보는 일관성이 있다. 바울은 팀 리더십을 사용하였다. 그것도 아주 다양한 도시, 지방, 문화권에서 사용하였다. 고대의 순회 철학자, 교사, 연예인들과 달리 바울은 팀과 함께 일했으며 은사가 서로 다른 헌신적인 멤버들의 중요성을 잘 알고 있었다.
(3) 바른 태도와 동기
바울은 은유들을 이용해, 자신과 그의 팀이 데살로니가인들을 얼마나 사랑하고 얼마나 진지하게 돌보았는가를 설명하였다(살전 2:7~12). 그의 팀이 데살로니가인들 가운데 어떻게 사역했는지를 기술하며 세 개의 가족적 은유를 혼합해 사용한다, 그들은 “어린 아기와 같았고”, “유모와 같았으며”, “아비와 같았다.” 바울은 아마 여기에서 기독교 사역의 핵심적인 특수 요소를 언급하고자 애쓴 것 같다. 기독교 사역자는 진심으로, 마음을 다해, 자기 양떼를 돌보고 또 돌보아 한다는 것이다.8)
힘든 지역에서 사역할 때 바울은 비난 받지 않으려고
극히 조심했다. 그는 복음을 담대하게 타협하지 않고
선포하기 위해 자신의 권리를 포기했던 것이다.
바울은 자신들의 순수성과 무해성을 강조하기 위해 “유아들”이라는 은유를 사용하였다. 그러나 유아들은 요구가 지나치기 때문에 이런 은유는 쉽게 실패할 수도 있다. 아마도 바울은 순회 철학자들이 흔히 그렇듯이, 데살로니가인들에게 빌붙어 산다는 비난을 받았을 것이다. 따라서 “유아들”은 “곤란한 은유”가 되고 말았다. 즉 본의 아니게, 자신이 주장하고자 하는 요점과 정반대되는 말을 하게 될 위험성이 있었던 것이다. 이 때문에 바울은 즉시 또 하나의 은유, 유모가 자녀를 돌본다는 은유를 추가하였다. 우리는 바울이 왜 은유들을 이처럼 급전(急轉的)으로 혼합하고 있는지 알 수 있다. 바울은 “유아”의 순수성을 강조하고 싶었다. 하지만 이를 진술하고 보니, 비평가들이 돌봄을 받고자 하는 유아들의 요구를 강조하기 위해 그런 은유를 사용할 수도 있는 생각이 들었다. 그래서 바울은 다음 구절에서 유아들을 돌보는 유모로 급히 은유를 전환했던 것이다. 또한 바울은 데살로니가인들이 유모의 권위없는 위치, 보조적 성격에 주목하기를 원하지 않았다. 따라서 나중에 그는, 자녀를 사랑하고 지도하는 “아버지”로 자신을 묘사하였다(11~12절).
“유아”와 “아버지”라는 은유의 의미는 아주 분명하다. 설교에서도 흔히 이 의미가 설명된다. 하지만 우리가 “유모”라는 은유를 간과한다면 바울이 기독교 사역에 대해 이야기하는 아름다운 요점을 놓치고 말 것이다. 바울이 선택한 “유모”는 고대 세계에서 강력한 이미지를 가지고 있었다. 헬라,로마 세계에서 유모는 널리 퍼진 직업이었다.9) 유모는 흔히 있는 사람이었을 뿐만 아니라 중요하고 긍정적이며 사랑을 많이 받는 사람이었다. 기독교 사역자들로서 우리는 아이들을 돌보는 유모와 유사한 존재들이다. 우리가 이 은유를 지나치게 확대 해석해서는 안되지만, 유모가 적어도 몇 가지 훈련과 경험에서는 전문가였으며 따라서 응당 보수를 받아야 할 것으로 생각되었다는 개념이 여기에 나타난다. 우리는 사역자들로서 전문가가 되어야 한다.
에이브러햄 맬허비(Abraham Malherbe)가 지적했듯이, 고대 철학자들은 교사가 학생들을 어떻게 돌보아야 하는가에 대한 본보기로 유모의 은유를 사용하였다. 베벌리 게이븐타도 역시 성경(민 11:12)과 쿰란 문헌(1QH 7:19~23,225)에 유사한 용례가 있다고 말한다. “유모”는 분명 상당히 흔하게 사용된 은유였을 것이다. 이 단어는 사랑과 유능함, 관심이 내포된 강력한 이미지를 주었기 때문이다. 하지만 우리가 이 구절을 통상적인 은유로 쉽게 치부해서는 안 된다. 그렇게 되면 바울의 부언(附言)을 놓칠 수 있다. 바울은 “유모가 자기 자녀를 기름과 같이 하였으되”라고 덧붙인다. 이것은 비단 전문적인 일일 뿐 아니라 또한 개인적인 일이다. 우리는 사역자들로서 사역에 대한 전문성만을 가져서는 안 된다. 유모는 자기의 친자녀를 사랑하고 어머니로서 자기 자녀에 대해 할 수 있는 온갖 희생을 다할 것이다. 이 은유는 기독교 사역의 핵심을 보여주는 것 같다. 우리는 전문가로 훈련을 받아야 할뿐만 아니라 마음까지도 교인들과 긴밀하게 얽혀 있어야 한다.
오늘날 힘든 지역에서 사역하려면 바울의 패턴을 적용하라.
데살로니가는 사역하기가 힘든 지역이었다. 바울과 그의 팀은 자신들이 자기 호주머니를 채우려는 협잡꾼이 아니라는 것과, 데살로니가를, 자기 명성을 쌓아 가는 도상의 한 정류장으로 삼는 순회 철학자들과는 다르다는 것을 증명하고자 애썼다. 힘든 지역에서 사역할 때 바울은 삼중적 접근법을 사용하였다. 사역 팀이 보여 준 모범적 처신은 사역의 토대였다. 이 토대 위에 바울은 “조심”과 “관심”을 덧붙였다.
바울은 데살로니가에서 일하는 동안 자신이 받을 수 있는 비난의 유형들을 인지하고 있었다. 힘든 지역에서 사역할 때 바울은 극히 조심하였다. 바울과 그의 팀은 비난받을 위험성을 줄이기 위해 신중하게 행동하며 특별한 생활 형태를 택했다. 복음을 담대하게, 타협없이 선포하기 위해 권리를 포기하였다. 우리가 잘 알다시피 오늘날 남성 목회자들은 여성 피상담자들과의 성적 일탈로 비난을 받고 있다. 우리는 종종 “윤리적인 고지”에 올라가, 남에게 비난을 살 우려 때문에 목회 스타일을 바꾸어서는 안 된다고 주장하기도 한다, “‘그네들이’ 그렇게 생각하고 싶어한다면, 그렇게 생각하게 내버려 두라구.” 사전에 전혀 예방 조치를 취하지 않는다. 데살로니가에서 바울은 자신의 짧은 체류와 갑작스런 떠남이 비난받을 여지를 만들 수도 있다고 인식하였다. 바울은 이를 무시하지 않았다. (역시 힘든 지역이었던) 고린도에서도 바울은 자신이 모금하던 헌금에 대해, 오용한다는 비난을 살 수도 있다고 인식하고 매우 조심하였다(고후 8:16~21; 고전 16:3~4).
데살로니가전서 2장 7절에서 바울은 사역을, “유모가 자기 자녀를 돌보는” 것에 비유하였다. 이는 바울 자신의 사역 패턴을 깊은 사랑과 자애로운 관심이 깃든 사역으로 묘사한 것이다. 그 다음 구절에서 바울은 자기 이미지를 설명한다. 그는 “우리가 이같이 너희를 사모하였다”(호메이로메노이, 드문 동사임)고 말한다. 데살로니가인들에 대한 그들의 사랑과 관심은 너무나도 깊어서, 그리스도의 복음 뿐만 아니라 목숨까지도 주기를 “즐겨하였다”는 것이다. 바울과 그의 팀이 데살로니가에서 깊은 우정을 맺을 의도로 거기에 들어갔는지 그렇지 않았는지는 우리가 잘 모르지만, 사역의 결과 그들이 데살로니가인들을 향해 깊은 애정을 가지게 된 것은 분명한 사실이다. “복음을 전파하는 일이 듣는 자들뿐만 아니라 전하는 자들까지 변화시켰다.” 힘든 지역에서 바울은 세상의 모델을 들어 복음과 조화시키며, 데살로니가인들을, 규모없는 자들까지도 사랑하고자 애썼던 것이다.
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랜돌프 리차즈(E. Randolph Richards)/윌리암스침례대학교(Williams Baptist Unversity)에 있다가 지금은 오키다침례대학교(Ouachita Baptist University)에 재직하고 있는 구약학 교수이다.
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